Co je to?
Genderový esencialismus je víra, že osoba, věc nebo zvláštní rys je neodmyslitelně a trvale mužský a mužský nebo ženský a ženský.
Jinými slovy považuje biologický sex za primární faktor při určování pohlaví.
Podle genderového esencialismu jsou pohlaví a charakteristiky založené na pohlaví neoddělitelně spjaty s biologickými rysy, chromozomy a pohlavím, kterému je člověk přiřazen při narození.
Genderový esencialismus nezohledňuje právo člověka na sebeurčení genderové identity nebo prezentace.
Odkud tato myšlenka vznikla?
Genderový esencialismus vycházel z Platónovy filozofie esencialismu. V tom předpokládal, že každý člověk, místo nebo věc má esenci, která je pevná a dělá ji tím, čím je.
Genderový esencialismus naznačuje, že každý člověk má buď muže nebo ženská „esence“, která je určena biologií, chromozomy a pohlavím určeným při narození.
Genderový esencialismus je často spojován s trans-vylučujícím radikálním feminismem. Tento systém víry nepřesně a škodlivě vylučuje zahrnutí trans lidí a osob přidělených mužům při narození do definice a klasifikace „ženy“.
Proč je tento nápad chybný?
Genderový esencialismus neuznává vědecky uznávanou skutečnost, že pohlaví a pohlaví se liší a obě existují ve spektru.
Spektrum pohlaví zahrnuje širokou škálu kombinací anatomie, hormonů, biologie a chromozomů, které jsou přirozeně se vyskytujícími a zdravými součástmi lidské rozmanitosti.
Spektrum pohlaví zahrnuje mnoho systémů osobní identity, zkušeností a kulturních vír, které se vztahují k bytí:
- muž
- žena
- cisgender
- transgender
- nonbinary
- mužský
- ženský
- nějaká kombinace těchto štítků nebo něco úplně jiného
Nyní je vědecky prokázaným a akceptovaným faktem, že sex nutně neurčuje ani nenaznačuje nic přesvědčivého ani trvalého ohledně genderové identity, osobnosti nebo preferencí jednotlivce.
Myšlenky zakořeněné v genderovém esencialismu jsou obzvláště škodlivé pro transsexuální, nonbinární a genderově nekonformní lidi, kteří mají genderovou identitu nebo podobu odlišnou od předepsané při narození.
Někteří lidé používají genderový esencialismus jako důvod pro dodržování a prosazování zastaralých a rigidních genderových přesvědčení, stereotypů a rolí.
Kdy to bylo zdiskreditováno?
V 60. a 70. letech 20. století začaly feministky a genderové teoretičky zavádět rámce pro porozumění pohlaví a pohlaví, které zpochybňovaly základy genderového esencialismu.
Tyto nově vznikající myšlenky poukazovaly na skutečnost, že to, jak chápeme a prožíváme pohlaví, je silně ovlivněno systémy, přesvědčeními a pozorovanými vzory v dané komunitě nebo společnosti.
Například víra, že šaty nosí pouze ženy, růžová barva je pro dívky, a že ženy jsou matematicky méně schopné než muži, má kořeny v tom, jak my jako společnost chápeme pohlaví a zacházíme s ním.
V polovině 20. století si lidé začali uvědomovat, že genderově esencialistické víry nezohledňují vědecky přijímaný rozdíl mezi pohlavím a pohlavím, ani nezohledňují způsob, jakým se jazyk, normy a stereotypy v průběhu času mění.
Tento posun v chápání vedl k přizpůsobení nových genderových teorií a inkluzivnějších rámců pro porozumění pohlaví a pohlaví.
Odkud přichází sociální konstrukcionismus?
Když teoretici a antropologové dále zkoumali, jakou roli hraje společnost při definování pohlaví, zjistili, že je to spíše centrální složka než minimální vlivný faktor.
Podle jejich zjištění vytvořily společnosti a kultury napříč historií systémy a kategorie, které diktují vlastnosti a chování, které by měly být pro osobu na základě jejich přiřazeného pohlaví preferovatelné nebo přijatelné.
Proces socializace a internalizace maskuje pohlaví jako inherentní, když se ve skutečnosti učí a vyvíjí v průběhu času.
Pohlaví se často označuje jako sociální konstrukt, protože společnost - nikoli jednotlivec - vytvořila myšlenku, že živé věci, jazyk, chování a rysy úhledně zapadají do mužských nebo ženských nebo mužských či ženských kategorií.
Věda ukazuje, že existují - a vždy byly - prvky lidské zkušenosti, které jsou diskriminovány, vyloučeny a vymazány pomocí tohoto vzájemně se vylučujícího klasifikačního systému.
Existují další teorie, které je třeba zvážit?
Existuje celá řada dalších teorií, které naznačují, že gender je sociální konstrukt, který se mění v čase a kultuře - a naopak zdůrazňuje nedostatky nalezené v genderovém esencialismu.
Teorie genderového schématu, kterou v roce 1981 zavedla Sandra Bernová, naznačuje, že výchova, vzdělávání, média a další formy „kulturního přenosu“ jsou primární faktory ovlivňující způsob, jakým lidé internalizují, zpracovávají a ztělesňují informace o pohlaví.
V roce 1988 publikovala Judith Butler esej „Performativní činy a genderová ústava“, která jasně odlišuje pohlaví od pohlaví.
Dále se zabývá nedorozuměním a omezeními zakořeněnými v genderové binární podobě.
Butler naznačuje, že pohlaví je společensky zděděno z jedné generace na druhou a nejlépe je chápáno jako představení. V něm lidé vědomě i nevědomě komunikují a vyjadřují kulturní ideály a normy.
Oba teoretici navrhli myšlenky, které poskytují inkluzivnější a jemnější rámce pro chápání pohlaví jako aspektu osobní identity a sociálního kapitálu.
Jaký je konečný výsledek?
Ačkoli jsou genderově esencialistické myšlenky nyní považovány za zastaralé a nepřesné, genderový esencialismus jako teorie nabízí důležitý kontext, odkud pocházejí naše představy o genderu.
Poskytuje také důležité informace o způsobu, jakým bylo pohlaví v dějinách chápáno a prováděno.
Mere Abrams je výzkumný pracovník, spisovatel, pedagog, konzultant a licencovaný klinický sociální pracovník, který oslovuje celosvětové publikum prostřednictvím veřejných projevů, publikací, sociálních médií (@meretheir) a praxe genderové terapie a podpůrných služeb onlinegendercare.com. Mere využívá své osobní zkušenosti a různorodé profesní zázemí k podpoře jednotlivců zkoumajících pohlaví a pomáhá institucím, organizacím a podnikům zvyšovat genderovou gramotnost a identifikovat příležitosti k prokázání začlenění pohlaví do produktů, služeb, programů, projektů a obsahu.
